LA CÁMARA SUPERIOR DEL TEMPLO DE SALOMÓN: UNA HIPÓTESIS A SU FUNCIONALIDAD


 

LA CÁMARA SUPERIOR DEL TEMPLO DE SALOMÓN: UNA HIPÓTESIS A SU FUNCIONALIDAD

Autor: Gerardo Jofre González-Granda

Lectura de este artículo en el XII SIMPOSIO DE LA ASOCIACIÓN ESPAÑOLA DE ESTUDIOS HEBREOS Y JUDÍOS

Palma de Mallorca, 11 de junio 2014

maqueta templo portatil en desierto

Tanto si nos atenemos a las medidas del Templo de Salomón indicadas en I Reyes 6:2 como en 1 Cr. 28:11 y 2 Cr. 3:9, existe un desnivel entre el Hekal (el Santo) y el Debir (el Santo de los Santos). Si bien la arqueología nos muestra en templos similares que el lugar más sagrado se encuentra en un nivel superior al de los otros recintos, aquí se plantea la hipótesis de que la referencia que nos ofrece la Biblia acerca de esta cámara o habitaciones superiores es por una función de pureza. La existencia de un espacio o cámara vacía en un recinto sagrado podría tener su origen en el desarrollo de Números 19:14. Un estado de impureza en el Mishkan sería anulado a través de este espacio vacío de 10 codos (versión hebrea) o 5 codos (versión griega). De esta forma, se aseguraba la pureza en el Templo ante cualquier impureza sobrevenida, incluso ante la muerte de una persona dentro del Santuario.

En el primer libro de los Reyes capítulo 6 a partir del versículo 2 comienza la descripción del Templo de Salomón. La versión hebrea de esta descripción nos dice que el Templo tenía una altura de 30 codos, la versión griega 25 codos. En el versículo 20 se describe la forma del Debir (Santo de los Santos), el lugar más sagrado del Templo, como un cubo de 20 codos. Su altura menor que la del Hekal (Santo) hace que haya un espacio o desnivel de 10 codos del Debir con respecto a la altura del Templo.

La funcionalidad de este espacio ha sido tradicionalmente interpretada como un estrado o escalinata que elevaba el suelo del Debir. De este modo el Debir alcanzaba hasta el techo del Templo. Esta interpretación se basa en templos de Babilonia, de Egipto, y algunos fenicios en donde la cámara del dios queda más elevada. Los templos egipcios tempranos consistieron en edificios con dos o tres habitaciones, la más interna de las cuales era la morada de la deidad. Los templos egipcios se iban estrechando hasta llegar al sancta sanctorum. Pero no tanto a lo ancho como a lo alto. Esto era a base de bajar el techo e ir subiendo el suelo según se aproximaban al lugar sagrado, con el fin de conseguir un lugar más íntimo y misterioso. En la antigua Babilonia los Zigurats contaban con rampas y escalinatas. El Zigurat de Ur contaba con un sistema de escaleras en ángulo recto, con una de ellas en posición central, embocando la parte superior de la primera terraza, y otras dos laterales. En cuanto a la influencia fenicia en la descripción del Templo de Salomón ha sido reconocida por los estudiosos que han proporcionado una interpretación arqueológica. La técnica de construcción es fenicia y los motivos decorativos también. De esta forma puede decirse que el templo de Salomón habría seguido el mismo patrón de templos excavados en otros lugares, en los que con frecuencia el lugar que se encuentra más al fondo estaba en un nivel superior al de otras estancias. Varios templos de la Edad de Hierro descubiertos en todo el Levante tienen un parecido sorprendente con el Templo del rey Salomón que aparece descrito en la Biblia. Tenemos un Templo en Ebla (Bronce Medio), en Megiddo, y otro en Siquén. También en Hatzor, en Tel Mumbakat y en Tel Tainat (S.VIII). Especialistas, como Friz o K. Watzinger han intentado reconstruir la planta del Templo de Salomón de acuerdo con estos Templos de Siria-Palestina.

SALOMÓN PLANTA TEMPLO

Uno de los paralelos más cercanos al templo de Salomón es el Templo de Ain Dara recientemente descubierto al norte de Siria.Casi todos los aspectos de este templo: su edad, su tamaño, su planta, su decoración es paralela a la descripción del templo del rey Salomón en la Biblia. Monson identificó más de 30 elementos arquitectónicos y decorativos compartidos por la estructura Ain Dara y el Templo de Jerusalén descrito por los redactores de la Biblia. El arqueólogo Israel Finkelstein y Neil Asher Silberman añaden que “apenas se puede dudar de que la detallada descripción del Templo en 1 Reyes 6-7 fuera escrita por un autor que poseía un conocimiento íntimo del primer Templo antes de su destrucción por los babilonios a comienzos del siglo VI a.C”. Conforme a los datos que nos ofrecen estos templos, la referencia en la Biblia a “salas altas” (1 Crónicas 28:11) y “salas superiores” (2 Crónicas 3:9) no parece encajar con la realidad arqueológica.

Ahora bien, cabe otra posibilidad, y es que si existiese este espacio superior justo encima del lugar más santo. Si eso fuera así, no es algo común en los templos de la edad del Hierro del próximo Oriente y sólo podía responder a algo de gran trascendencia para la religión de aquella época.

Números 19:14, añade que si una persona muere en una tienda, todo el que entra a la tienda resulta inmundo por el muerto. En el tratado de la Mishná hay una parte dedicada al concepto de “ensombrecer“, que se llamaOhalot, que significa “tiendas” y en Hebreo, “ensombrecer” es tumat ohalot, lo cual se traduce literalmente: “la impureza de las tiendas.”Por eso, no hay duda de que el concepto de “ensombrecer” de Números 19:14, razona que si uno resulta inmundo al estar bajo la misma tienda donde se encuentra el muerto, entonces el estar bajo cualquier cubierta que cubra un cadáver también transmite impureza. Sobre este punto Rashi dice que quedará impuro cualquiera que entre en la tienda mientras que el cadáver está en el interior. En definitiva enseña que la contaminación no se limita a los de la tienda en el momento de la muerte, sino que se extiende a cualquier persona que entra después, mientras el cadáver permanezca en el interior.

La solución para neutralizar este estado de impureza en una tienda la tenemos en el Talmud.

En el Tratado de Berajot 1 capítulo III 19 b del Talmud podemos leer:

 

Tal como enseñó Rava, pues enseño Rava: Es una ley de la Torá enseñada a Moisés en el Sinaí que una tienda en la que se encuentra un muerto, si tiene un espacio vacío de la medida de un tefaj cuadrado, interrumpe el estado de impureza y el mismo no afecta al otro lado de la tienda. Y la tienda que no tiene un espacio vacio de un tejaf, no interrumpe el estado de impureza. Y la mayoría de los féretros tienen un espacio hueco de un tejaf entre el fallecido y la cubierta del féretro. Y los sabios decretaron comportarse de modo riguroso, incluso en los casos en los que tiene el espacio de un tefaj, debido a que se puede confundir con los que no tiene un espacio de un tefaj. Más por honor a los reyes no decretaron los sabios ser rigurosos en estos casos específicos”.

El Tabernáculo, en hebreo“Mishkán significa “Morada”. El Tabernáculo, antes del Templo de Salomón, era un “Templo transportable”, una tienda móvil, llamada también “tienda del encuentro” , “tienda de la congregación”, la tienda de reunión”(Exodo 29:42-43), “El Tabernáculo del Testimonio (Exodo 31:18: 34:29), o simplemente “tienda” o “santuario”.

Dios quería tener su tienda en medio de ellos para mostrar que Él también habitaba en medio de ellos en el viaje hacia la tierra prometida (Canaán). Dios habitaba en una tienda así como ellos habitaban en tiendas. De esta manera podemos transpolar lo dicho en Números 19:14 no sólo a una tienda de cualquier Israelita, sino a la tienda donde habitaba Dios, donde más tarde sería el Templo.

En relación a Números 19:14, la Perashat Hukkat enseña que las cenizas de la vaca roja, diluidas en el agua y preparadas según los preceptos, pueden hacer desaparecer la impureza contraída por contacto con un cadáver, sin embargo el Talmud en el tratado de Berajot que antes hemos citado, el tejaf, lo que hace es interrumpir la impureza de la tienda. Y ¿ Cúal es la medida de un tejaf? Nada es arbitrario en el judaísmo, así pues, el sistema de medición talmúdico nos recuerda que un tefaj es el equivalente a un palmo o puño que en medidas actuales son entre 8 centímetros y 9,82 cm (10 cm según otras opiniones).

Si esto lo aplicamos a Números 19:14 en concordancia con Éxodo 26:15-37, que describe las médidas de la Tienda o Morada, en la tradición sacerdotal para aludir al santuario en el desierto, tenemos que el lugar mide 15 metros de largo por 5 metros de ancho y 6 metros de alto.

El Templo de Salomón es apróximadamente el doble de grande que el santuario del desierto. Mide casi 30 metros de largo, 10 metros de ancho y unos 15 metros de altura.

Esto significa que de un tefaj en una pequeña tienda israelita pasamos a una medida de capacidad en un Templo de grandes dimensiones. Si encima del Debir hay un espacio muerto de varios metros y se produce una muerte en alguna de las salas, se interrumpiría el estado de impureza y no afectaría a otras salas del Templo, tales como el propio Debir. De acuerdo con esta hipótesis, este espacio vacío hace por tanto una función de descontaminación y tiene una funcionalidad religiosa.

Es evidente que si el Talmud de Babilonia es compilado entre el 352-427 de nuestra era, y más adelante, esa interpretación de Números 19:14 no se remonta ni mucho menos a la época del primer Templo. En cuanto a la pureza levítica, así se denomina a este fragmento de texto por estar asociado a las prescripciones levíticas, fue probablemente redactado en época persa (s.VI a.C.). El libro de Crónicas que describe esas “salas altas” del Templo puede datarse entre el año 400 y el año 250 a.C. Incluso el texto más antiguo, el libro primero de los Reyes, que por omisión muestra ese espacio vacío, es fechado en época exílica; entre el 560 y 540 a.C.

Con esto quiero decir, que ninguno de los textos relacionados con ese espacio vacío en el Templo está redactado en una fecha en que el Templo de Salomón estuviera alzado (aunque I Reyes 6:2 podría contener datos de un testimonio del Templo), por lo que debe considerarse una hipótesis sobre la que cada uno sacará sus propias conclusiones.

simposium jornadas

El autor durante su lectura en las Jornadas

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